Лектор:

Олеся Строева — кандидат философских наук, ученое звание доцента, должность — профессор кафедры теории и истории культуры, Гуманитарный институт телевидения и радиовещания им. М.А. Литовчина, художник, режиссер.

Стоимость:

Стоимость посещения 1 лекции — 400р.
Студентам и школьникам — скидка 50% (при предъявлении школьной карты или студенческого билета)
На курс лекций действуют стандартные абонементы Пунктума 

Леонардо да Винчи в интерпретациях Зигмунда Фрейда и Алексея Лосева 

photo

Мы привыкли воспевать гений Леонардо как величайшего художника-титана эпохи Возрождения, создавшего прекрасный и таинственный образ Джоконды. Ренессансная культура предстает в традиционных искусствоведческих работах, как образец гармонии и светлого гуманизма. Однако, эта эпоха полна противоречий, и все самые яркие представители золотого века искусства, чувствовали растерянность и беспомощность перед лицом грядущего – ведь именно в это время разрушается уютный мир антично-христианского мифа, и грядет эра научного сознания. Это прочитывается в странных рассказах Леонардо, где навязчиво повторяется один и то же сюжет неотвратимости смерти и судьбы в образах паука и виноградной лозы, мыши и ласки, в его практически постмодернистских истолкованиях законов Магомета. Это прослеживается и в эволюции «Тайной вечери», ставшей реформой в переосмыслении библейского сюжета.

Так у Алексея Лосева в описании главного символа Ренессанса «Моны Лизы» мы не найдем восхищения прекрасным идеалом женщины, как у Вазари, а встретим необычные и порой шокирующие описания улыбки Джоконды, как  «хищной  физиономии  с  холодными  глазами, с   отчетливым   знанием беспомощности жертвы…». А в психоаналитических исследованиях творчества Леонардо, предпринятых Зигмундом Фрейдом, мы обнаружим необычные символы, указывающие на специфические особенности личности итальянского гения.

Ван Гог в интерпретации Мартина Хайдеггера

vangog

Ван Гог «Башмаки»

Мартин Хайдеггер известен, с одной стороны, как основатель неклассической онтологии и наиболее значимая фигура для философии 20 века, а с другой стороны, крайне непонятный, трудно читаемый философ. Действительно, язык Хайдеггера представляет собой набор мифологем, им самим сконструированных и требуемых специального перевода или дешифровки. Такие выражения как «распахнутость и самозамкнутость бытия», «восставление мира и поставление земли», «внутри-стояние посреди сущего» — примеры оригинального языка его философствования, направленного на обнаружение новых смыслов в старых понятиях. Одна из самых интересных работ Хайдеггера, посвященных анализу искусства «Исток художественного творения», дает возможность совершенно по-новому взглянуть на смысл и назначение живописи и архитектуры. Интерпретируя и сопоставляя такие далекие, казалось бы, явления как «Башмаки» Ван Гога и древнегреческий храм, Хайдеггер описывает процесс работы истины человеческого бытия.

Ван Гог как яркий представитель модернизма, обладавший ярко выраженным индивидуальным стилем в живописи, не может быть отнесен ни к одному конкретному направлению изобразительного искусства. Он сам, как и Хайдеггер, представляет свое собственное направление. Его экзальтированная крайне экспрессивная манера письма неповторима, так же, как и неподражаема философия Хайдеггера. Судьбы и биографии этих двух ярких гениев начала 20 века также неизменно вызывают интерес. Связь Хайдеггера с Рейхом сделала его фигурой non grata в европейской науке, а болезнь и самоубийство Ван Гога до сих пор порождают все новые версии в исследованиях его судьбы и творчества.

Платон и Фуко: как «забота о себе» превратилась в «познай себя». Интерпретации картин Веласкеса и Рене Магритта

velaskes

Веласкес «Менины»

На входе храма Аполлона в Дельфах — святилища древнегреческого оракула — было написано: Познай себя, Ничего сверх меры, Мера важнее всего, Всему свое время, Главное в жизни – конец, В многолюдстве нет добра, Ручайся только за себя. Мишель Фуко, следуя духу Ницще, утверждает, что европейская культура неправильно проинтерпретировала первый постулат античной философии «познай себя», подменив понятия, и пошла по пути крайнего рационализма и логоцентризма. В действительности же древние греки и Платон разумели совсем иное, они говорили о «заботе», а не о «познании». Об этой системной ошибке в развитии европейского менталитета он продолжает рассуждать и при интерпретации художественных произведений. Почему французский философ-постмодернист начинает свою знаменитую книгу «Слова и вещи» с разбора картины Веласкеса «Менины»? Как Веласкес изменил точку отсчета в произведении изобразительного искусства? И почему Рене Магритт использовал в своих картинах не только изображения, но и надписи? Возможно, чтобы внести смуту во все традиционные взаимоотношения между языком и образом? Но что он хотел сказать своим произведением «Это не трубка?», а главное, как это связано со смартфонами и нашим современным медийным восприятием реальности?

 

Платон и Жиль Делез: теория симулякра. Медиакультура и современное искусство с точки зрения теории симулякров

Рон Муек «Голова»

Теория Платона о реальном существовании мира идей кажется нам мифом, однако платонизм жив и по сей день, только представление об эйдосах перенесено в сферу сознания. Современный философ-постмодернист Жиль Делез утверждает, что теорию симулякра также описал Платон в своей аллегории пещеры, где люди с рождения прикованы цепями спиной к свету и познают мир только по движению теней на стене. Для Платона пещера и была тем чувственным миром, в котором живут люди. Подобно узникам пещеры, они полагают, что благодаря органам чувств познают истинную реальность. Однако такая жизнь — всего лишь иллюзия. Именно поэтому Платон считал искусство занятием бесполезным, так как оно создает ненужные копии вещей, то есть симулякры, которые слишком далеки от первоначального оригинала идеи. На вывеске в Академию Платона было написано: не геометр да не войдет! Почему? Да потому, что геометрические фигуры – это единственно точное воспроизведение чистых идей.

Делез говорит о том, что современный мир культуры – это бесконечный лабиринт пещер, из которых нет выхода. Медиакультура создает такой мир образов, который не требует верификации, и современный зритель давно уже приучен к тому, чтобы не искать источник или оригинал информации. Современному потребителю не требуется реальность, поскольку он уже привык существовать в мире виртуальных образов-фантазмов. А наличие Интернета усугубляет ситуацию, поскольку в сети нет разницы между фикцией и правдой. Современное искусство как зеркало отражает состояние медийного сознания, создавая многоуровневые симуляции.

Лектор:

Олеся Строева — кандидат философских наук, ученое звание доцента, должность — профессор кафедры теории и истории культуры, Гуманитарный институт телевидения и радиовещания им. М.А. Литовчина, художник, режиссер.

 

Tagged with:
 

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *